84．關於不自覺的反叛

    思想改造，以至於整個極權統治，既然是以一套理論體系或曰意識形態的名義進行的；因此，反叛勢必要以挣脱意識形態的束縛為前提。

    需要說明的是，挣脱意識形態的束縛，主要是一場理性的反叛，而不是反叛理性。不錯，在某種意義上，我們確實可以把思想改造解釋為“存天理，減人慾”。照此說來，反對思想改造似乎就該是以人慾反抗天理，其實問題要複雜一些。由於人不可能單憑本能而行動，故而感性很少能够單獨地反抗理性。所謂感性反抗理性，其實是感性在理性的認可下，對以往理性所作出的某些規定發動叛亂。人慾横流，大體總是在理性宣佈人慾為合理之後。换句話，反對一種理論，就是發現這種理論不合理。如果你僅僅是不喜歡這種理論，但不能為自己的不喜歡找出足够的理由，那麼你充其量會躲避而不會反叛，起碼是不會積極的反叛(參見第73節)。

    反叛須是對官方理論的反叛。不過有時候也會出現相反的情況。有些人正是基於對官方所頒佈的理論的虔誠信奉，因而和那個頒佈其理論的官方發生矛盾，並被後者扣上“異端”的罪名。有人說，“一部基督教史就是没有信仰的人以維護信仰的名義把有信仰的人當做邪教徒燒死的歷史。”我不知道基督教史是否真是這樣，但我敢斷言一部共產主義運動史却常常如此。倘馬克思生於“新中國”，衹怕也會被當局打成“反革命”，其罪名當然是“反對馬克思主義”，就像小說(卡拉瑪卓夫兄弟)中，降臨俗世的基督會被宗教大法官以“偽基督”的名義投入監獄一樣。這是所有政教合一國家的通病，共產國家尤甚。因為共產主義學說涵蓋了世俗生活的一切方面，共產黨的權力深入到現實社會的各個領域，所以，權力與理論發生矛盾的機會便無比繁多。對共產黨而言，意識形態主要是用作統治的工具，它對共產黨自己並没有硬性的約束力。在這種情況下，不僅那些對官方理論持不同見解的人可能會構成對現政權的挑戰，就連那些嚴格遵循正統理論的人，當他們用這種理論去批判現實時，也同樣有可能導致與當局，尤其是與各層官僚機構的權力或利益發生衝突。此類事例在生活中可謂屢見不鮮。它們或許也可以算作反叛，祇不過當事者毫無反叛自覺意識而已。

    共產黨一再聲稱，理論不是僵死的教條，而是行動的指南，理論需要不斷的創新和發展。儘管大多數人都知道，“創造性發展”的特權僅僅屬於最高領袖，唯有最高領袖提出了新觀點才被稱為“創造性發展”，别人提出新觀點就是“搞修正主義”，“搞自由化”，但是，最高領袖提出的新觀點照例是籠統的，大而化之的。例如毛澤束的“無產階級專政下繼續革命的理論”，鄧小平的“有中國特色的社會主義”。這樣，它們必須給填入更具體更充實的内容。造就給其他人進行理論上的探索、詮釋和發揮提供了一定的空間。很多在爾後被判為“異端”的思潮就是在這種形勢下出現的。有些思潮，如文革中楊小凱在《中國向何處去》中所提出的觀點，本身確實超出了當局所能接納的範圍，故而被斥為“反動”。有些思潮，如八十年代初期提出的馬克思主義人道主義，本來是完全可以納入新的正統信條的(前蘇聯東歐各國共產黨就是如此)，但由於中共當局的冥頑不靈，反將其歸入“自由化”之列。不少(不是全部)鼓吹馬克思主義人道主義的人，本來是希圖在“新時期”成為新的意識形態正統，不幸却被陰差陽錯地判為“自由化”的異端。這又是一個不自覺的反叛的鮮明事例。

    不自覺的反叛也是反叛。事實上，不自覺的反叛常常是自覺的反叛的先導。許多人原先是真革命而被錯打成反革命，最後成了真正的反革命。不過，從分析認識過程的角度出發，我們討論的重點主要是自覺的反叛。